وعدم احتواء الرحمة الإلهية على هذا المعنى مظهر من مظاهر كمالها، لأن الرحيم الذي يفيض عنايته بسبب ما اعتراه من الرقة، هو في حقيقته يعالج رقته، ويعتني بالضعف الذي أصابه، لا بالمرحوم، ولذلك تجده يضطر المرحوم للتوسل إليه بفاقته وعجزه ليرحمه.

وقد أشار الغزالي ـ المتكلم العارف ـ إلى هذا المعنى، فقال:( الرحمة لا تخلو عن رقة مؤلمة تعتري الرحيم فتحركه إلى قضاء حاجة المرحوم والرب سبحانه وتعالى منزة عنها، فلعلك تظن أن ذلك نقصان في معنى الرحمة، فاعلم أن ذلك كمال وليس بنقصان في معنى الرحمة، أما أنه ليس بنقصان فمن حيث أن كمال الرحمة بكمال ثمرتها ومهما قضيت حاجة المحتاج بكمالها لم يكن للمرحوم حظ في تألم الراحم وتفجعه، وإنما تألم الراحم لضعف نفسه ونقصانها ولا يزيد ضعفها في غرض المحتاج شيئا بعد أن قضيت كمال حاجته، وأما أنه كمال في معنى الرحمة فهو أن الرحيم عن رقة وتألم يكاد يقصد بفعله دفع ألم الرقة عن نفسه فيكون قد نظر لنفسه وسعى في غرض نفسه، وذلك ينقص عن كمال معنى الرحمة بل كمال الرحمة أن يكون نظره إلى المرحوم لأجل المرحوم لا لأجل الاستراحة من ألم الرقة)[1]

هذا مثال عن منهج تعامل المنزهة مع الكمالات الإلهية.. فهم ينزهونها من كل النقائص التي تعتريها، والتي تجعل منها نقصا لا كمالا، ومن هنا قال المتكلمون: (خذ الغايات، واترك المبادئ)، فالرحمة لها مبدأ، وهو الوصف الانفعالي الخاص الذي يعرض على القلب، ولها منتهى وهو العطاء والإفاضة، فإذا أطلق هذا الوصف على الله سبحانه أريد به غايته، لا مبدؤه.

ولهذا نبه الإمام الصادق إلى عدم صحة جريان الانفعالات على الله تعالى مطلقا، ضاربا المثل على ذلك بالغضب، فقال: (وأما الغضب فهو منا إذا غضبنا تغيرت طبايعنا،

[1] المقصد الأسنى (ص: 63)